POGLAVJE 15: ZGODOVINA TEOKRACIJE

O. Teokracija na Zemlji je doslej prešla skozi štiri različne razvojne stopnje in zdaj vstopa v peto. Tukaj bomo opisali prve štiri stopnje, peto pa bomo obravnavali v enem od poznejših poglavij. Prva stopnja je bil plemenski šamanizem tiste vrste, ki je pred tisočimi leti ustvaril jamske poslikave v Alta Miru. Teokratske religije prve stopnje niso nikoli popolnoma izumrle in še danes obstajajo med nekaterimi plemeni severnoameriških Indijancev, Afričanov in avstralskih Aboriginov. Večina pa se je razvila v naprednejše oblike ali pa so jih nadomestile zunanje religije, saj so ti narodi v zadnjih nekaj sto letih prihajali v vse večji stik s tujci.

V. Med svojim usposabljanjem za magija sem delal z ljudmi, ki prakticirajo številne od teh »primitivnih« sistemov, in ugotovil, da so mnogi med njimi enako vešči telepatije, psihičnega nadzora uma, psihičnega zdravljenja itd. kot visoko usposobljeni vzhodni in zahodni okultisti. Prav tako sem veliko bral o desetih drugih šamanskih duhovnih sistemih, in zdi se, da so vsi zasnovani tako, da poučujejo napredne operativne magične tehnike kot rutinski del verske prakse. Kaj je na tem primitivnega? Ko gre za magijo, sta krščanstvo in druge sodobne prevladujoče religije tiste, ki so primitivne, ne pa šamanski sistemi.

O. Teokratske religije prve stopnje niso primitivne s človeškega vidika, so pa takšne s teokratskega vidika. Kot ste poudarili, večina med njimi uči izjemno izpopolnjene in učinkovite sisteme za razvoj psihičnih sposobnosti. Prav to jih dela primitivne – v smislu »grobih in neučinkovitih« – z vidika teokratov, ki verski sistem ocenjujejo glede na to, kako dobro jim omogoča nadzor nad vsako fazo človeškega mišljenja in vedenja, zlasti nad zavestno uporabo psihičnih moči.

V vsaki družbi s teokratsko religijo prve stopnje ima večina ljudi, ki so v prejšnjem življenju osvojili pomembne psihične sposobnosti, priložnost, da jih v sedanjem življenju zavestno razvijejo, saj so šamani, ki delujejo kot duhovniki, sami zavestni psihiki. Verski obredi v teokratski religiji prve stopnje se običajno izvajajo, ko je celotna skupnost v psihičnem transu. To je v neposrednem nasprotju z naprednejšimi oblikami teokratske religije, ki odvračajo od zavestne, neodvisne psihične dejavnosti in uporabljajo verski trans namesto psihičnega transa.

Teokrati imajo veliko večje težave pri nadzoru verske elite, sestavljene iz šamanov, kot pa elite, sestavljene iz duhovnikov ali posvetnih vladarjev, ki se podrejajo verskemu nadzoru uma. Šaman bo veliko raje postavil svoj duhovni razvoj nad telepatska povelja teokratov. Poleg tega šamanske mitologije pogosto vsebujejo pomembne elemente resnice o teokraciji in tako ljudem privzgajajo instinktivno odpor do nadzora uma in zasužnjevanja s strani duhov.

V. Iz branja o tej temi vem, da večina takih religij uči, da nekateri breztelesni duhovi pojejo druge.

O. To je res, vendar so te informacije običajno zakodirane tako, da se verniki, vključno s šamani, ki jih posredujejo, ne zavedajo, da so »požiralci duš« njihovi lastni bogovi. Namesto tega naj bi bili požiralci duš bogovi sovražnih plemen ali duhovi, ki se zelo razlikujejo od ljudi, kot so na primer Windigo različnih ameriških indijanskih plemen, ali duhovi človeških zločincev in izobčencev. Šamanske vere običajno učijo, da bogovi plemena ščitijo svoje ljudi pred Požiralci duš.

Poleg tega so moči »Požiralcev duš« pretiravane. Večina legend pravi, da lahko ukradejo duše živih ljudi, razen duš najmočnejših šamanov. In ta predstava sploh ni izginila. Najdemo jo v delih Lovecrafta, v sodobni fundamentalistični propagandi o demonski obsedenosti ter v samih ohranjenih religijah prve stopnje. Na primer, sodobni Navajoji še vedno gojijo močne instinktivne strahove pred čarovnicami in spreminjevalci oblike, velika večina njihovih tradicionalnih verskih obredov pa je namenjena zaščiti pred temi zlobnimi bitji.

V. Če gremo do bistva, tudi sam čutim globoke instinktivne strahove, da bi teokrati morda dejansko lahko nasilno prevzeli nadzor nad umi živih ljudi ali kako drugače poškodovali njihove duše.

O. Seveda imaš te strahove. Naučil si se jih iz psihičnega in družbenega okolja, ki ga še vedno do neke mere obvladujejo teokrati in njihova propaganda. Vendar pa je že samo dejstvo, da lahko o tem pišeš, dokaz, da so teokrati lažnivci. Njihov nadzor nad ljudmi je posreden in se izvaja predvsem s programiranjem podzavesti. Ne morejo premagati zavestne volje nobene normalne osebe, temveč le voljo ljudi s hudo poškodovanim fizičnim ali astralnim umom; prav tako ne morejo neposredno škodovati duši ali jo zasužnjiti, ko je inkarnirana. Vendar bodo teokrati v prihodnosti verjetno postali močnejši; vendar to nima ničesar opraviti z dosedanjo zgodovino teokracije. S to temo se bomo ukvarjali v tretjem delu. Zaenkrat bomo le rekli, da ni razloga za prekomerno zaskrbljenost, saj smo pripravljeni se s tem spopasti.

V. V redu, zaenkrat pustimo to pri miru in se vrnimo k opisu prve stopnje teokratske religije.

O. Teokratska religija v prvi stopnji je pri zagotavljanju prehrane za teokrate precej manj učinkovita kot naprednejše stopnje teokratske religije, saj jim ne ponuja veliko priložnosti, da bi po smrti zasužnjili in požrli duše vernikov. Duše šamanov teokratom pogosto ne dopuščajo, da bi jih nadzorovali na astralni ravni: bodisi se reinkarnirajo bodisi se uveljavijo kot neodvisni teokrati, ki tekmujejo z obstoječimi, ki se zadržujejo v bližini tega plemena. Celoten verski sistem spodbuja ljudi, naj izvajajo tehnike zavestnega psihičnega razvoja in sami postanejo šamani, če imajo potrebni talent. Ker šamani uživajo politično moč in družbeni ugled, obstaja močna motivacija za psihični razvoj, čeprav so metode usposabljanja, ki jih uporabljajo takšne primitivne družbe, običajno izredno naporne, boleče in nevarne.

V. Dokaz teokratskega nadzora uma in skupinskega mišljenja vidim v tem, kar se zgodi, ko se ameriški Indijanci preselijo iz osamljenih rezervatov v »rdeča geta« v velikih mestih. Pri selitvi v mesto trpijo zaradi kulturnega šoka bolj kot črnci s podeželja, saj vstopajo v povsem tuje okolje tako na psihični kot na fizični ravni. Črnci so že seznanjeni s krščanskim skupinskim mišljenjem, ameriški Indijanci pa, ki so bili vzgojeni kot verniki v religiji prve stopnje, niso. Zato so mnogi »mestni Indijanci« alkoholiki iz slumov ali preživijo velik del svojega življenja v zaporih ali psihiatričnih bolnišnicah. To pojasnjuje tudi, zakaj veliko število mestnih Indijancev, ki se prilagodijo mestnemu okolju, postane krščanskih fundamentalistov: nimajo izkušenj, da bi se uprli teokratski propagandi in verskemu nadzoru uma. To me vodi k vprašanju: ali je teokratom, ki se izdajajo za bogove plemen s prvostopenjsko religijo, lažje zasužnjiti člane plemena, ki nimajo visoko razvitih šamanskih moči?

O. Redko, saj strah takšnih ljudi pred Pojedalci duš preprečuje, da bi se po smrti približali svojim bogovom. Pričakujejo, da bodo po smrti postali prestrašeni popotniki, in prav to se tudi zgodi. Včasih teokratom uspe, da jih ujamejo in prepričajo, naj se predajo neposredni telepatski hipnozi, a to je bolj izjema kot pravilo. Teokrati primitivne šamanske vere so ponavadi precej kratkoživni. Pogosto poskušajo pokojni šamani nekaj časa delovati kot teokrati; potem pa se morajo reinkarnirati, da ne bi dobesedno umrli od lakote.

V. OK. Kakšna je torej druga stopnja teokratske vere in katere kulture so jo prakticirale?

O. Druga stopnja teokratske vere vključuje množična človeška žrtvovanja in ponavadi tudi kanibalizem v velikem obsegu. Azteki so jo prakticirali do pred približno petsto leti, prav tako pa so jo prakticirali nekateri starodavni narodi Bližnjega vzhoda, kar se je začelo pred približno pet tisoč leti.

V. Poznam prakso množičnih človeških žrtvovanj pri Aztekih, Asircih, nekaterih babilonskih in punskih plemenih ter drugih; ali človeška žrtvovanja in kanibalizem ne segata veliko dlje v preteklost kot običajne verske in družbene prakse?

O. Da, segata. Takšne prakse so bile del mnogih primitivnih šamanskih religij. Razlika je v obsegu žrtvovanj in kanibalizma. Teokratske religije druge stopnje so postale mogoče šele, ko so se človeške družbe začele gosto naseljevati in so postale visoko organizirane. Takšne družbe so gradile mesta in imele razmeroma izpopolnjene kmetijske tehnike. Imele so tudi velike, močne vlade in visoko organizirane vojske, ki so se bojevale v velikih vojnah.

V. Iz neznanega razloga je o teh družbah in njihovih religijah znanega manj kot o primitivnem šamanizmu ali naprednejših družbah, ki so obstajale sočasno. Domnevam, da stari Egipčani in Hebrejci niso bili družbe z teokratskimi religijami druge stopnje?

O. Ne, obe sta bili v tretji stopnji, ko sta se prvič pojavili v pisnih zgodovinskih virih, arheološki dokazi pa kažejo, da sta verjetno prešle neposredno iz prve stopnje v tretjo, tako kot Grki in ostala zahodna arijska ljudstva. Druga stopnja teokratske religije je bila iz teokratskega vidika neuspešen poskus. Z človeškega vidika pa so bile takšne družbe tako odvratne, da si le redki želijo izvedeti kaj več o njih. Zato so zgodovinarji o njih napisali tako malo. Na primer, zgodovinarji starega Rima so poročali, da so njihovi voditelji rekli: »Kartagina mora biti popolnoma uničena«, in da je bilo mesto na koncu porušeno kamen za kamnom, prebivalstvo iztrebljeno, okoliško kmetijsko območje pa posuto s soljo. Vendar niso podrobno pojasnili, kaj so Kartaginci storili, da bi upravičili ta genocid, razen da so izvajali človeška žrtvovanja. Tudi Rimljani so skozi večino svoje zgodovine izvajali človeška žrtvovanja: gladiatorski boji na življenje in smrt ter metanje ljudi levom definitivno sodijo v to kategorijo, vendar je bila rimska religija še vedno na tretji stopnji, ne na drugi. Človeška žrtvovanja so bila le majhen, atavističen detajl v rimskem poganstvu, ne pa osrednja točka celotnega verskega sistema, kakršna so bila za Kartagince.

V. Kot razumem teokratsko vero druge stopnje, gre običajno za dobesedno teokracijo, v kateri despotični vladarji zemeljske družbe trdijo, da so božanska bitja, ki so nadrejena ostalim prebivalcem. Ali je to pomembno?

O. Ne. Teokratske religije tretje stopnje lahko prav tako vodijo »božanski kralji«. Najbolj znan primer so stari Egipčani. Tudi vladarji številnih družb z religijami četrte stopnje so trdili, da izhajajo iz božanskega rodu: primeri so fevdalni cesarji tako na Kitajskem kot na Japonskem. Tudi vladarji teokratske družbe druge stopnje se ne predstavljajo vedno kot božanska bitja. Lahko trdijo, da so le smrtno duhovništvo, ki izvršuje voljo breztelesnih bogov; ali pa ima taka družba ločeno duhovništvo in posvetne vladarje. To ni dejavnik, ki bi določal, ali ima družba teokratsko religijo druge stopnje ali ne. Med odločilnimi dejavniki so velika, gosto naseljena, totalitarna družba in izvajanje človeških žrtvovanj v velikem obsegu. Najpomembnejši dejavnik je deizem, kot smo ga opredelili prej: vera v bogove, ki so vsemogočni ali vsaj znatno nadčloveški. To ločuje tri višje ravni teokratske religije od primitivnega šamanizma, ki bogove obravnava kot precej podobne zemeljskim šamanom, razen da so breztelesni duhovi. Pogosto jih preprosto imenujejo »duhovi naših prednikov« ali »šamani duhovnega sveta«.

V. Dobro, torej: v religijah druge stopnje ljudje verjamejo v nadčloveške bogove, ki jih je treba pomiriti z množičnimi človeškimi žrtvovanji, ki pogosto vključujejo tudi kanibalizem. Ali je kanibalizem pomemben dejavnik?

O. Ne. Prakticirale so ga le tiste teokratske družbe druge stopnje, ki so imele v svoji prehrani premalo rdečega mesa: na primer Azteki in starodavni Polinezijci, ki niso imeli veliko udomačenih živali za prehrano. Razlog, da je teokratska religija druge stopnje teokratske vere izvajale množična človeška žrtvovanja, je bil zagotoviti teokratom stalno preskrbo s hrano. Ko so žrtve ubili v okviru velikega javnega verskega obreda, je bila telepatska verižna reakcija, ki jo je sprožila skupnost v verskem transu zadostna, da so astralne duše žrtev pred smrtjo spravile v hipnotični trans. Ko so bile žrtve nenadoma in nasilno ubite, so teokrati običajno uspeli pridobiti nadzor nad dušami, preden so te imele priložnost pobegniti. To je eden redkih primerov v zgodovini teokracije, ko so teokrati uspeli z silo zajeti duše, kar so lahko storili le s pomočjo velikega števila živih ljudi.

V. To je logično. Ali to pomeni tudi, da človeška žrtvovanja, ki jih izvajajo nekateri danes še posebej zaničljivi kulti, nimajo podpore teokratov?

O. No, teokrati, vsi do zadnjega, radi vidijo, kako kultisti počnejo takšne grozne stvari, ker to daje okultistom in vsem drugim zunaj teokratske religije slab sloves, vendar običajno ne pridobijo nadzora nad dušo žrtve. Na takšnih obredih preprosto ni dovolj ljudi, da bi ustvarili zadostno psihično moč. Glavni razlog, da je teokratska religija druge stopnje v zgodovini precej redka, je preprosto to, da je tako kruta in nasilna. Takšne družbe so morale voditi neskončne vojne proti svojim sosedom ali pa zasužnjiti in žrtvovati znaten del lastnega prebivalstva. V obeh primerih so zaradi množičnega nasilja ponavadi postale nestabilne ali pa so jih osvojili njihovi sovražniki. Vendar je pravi razlog, zakaj so bile takšne religije kratkotrajne, ta, da niso mogle tekmovati s teokratskimi religijami tretje ali četrte stopnje, ko so prišle v stik z njimi.

V. OK. Čas je, da preidemo k razpravi o tretji stopnji.

O. Tretja stopnja teokratske religije vključuje množična žrtvovanja živali. Čeprav teokratski duhovi dajejo prednost človeškim dušam, se lahko do neke mere hranijo tudi z astralnimi dušami nižjih živali. Te duše je namreč lažje ohromiti in nadzorovati z verskimi obredi kot človeške duše. Vendar pa astralna tkiva živalskih duš niso preveč združljiva z astralnimi dušami teokratov, zato niso dober vir hrane. Glavni razlog, zakaj se tretja stopnja šteje za višjo od druge, je preprosto ta, da lahko družbe s takšno vero ostanejo stabilne dalj časa.

V. Če prehrana iz živalskih duš ni zares zadostna, ali so teokrati tretje stopnje ponavadi kratkoživni?

O. Da, razen da črpajo tudi nekaj hrane iz psihične energije, ki jo ustvarjajo njihovi verniki, kar je zanje boljše kot zgolj živalske duše. Še pomembneje pa je, da je večina glavnih religij tretje stopnje vsebovala tudi nekatere elemente četrte stopnje. To je še posebej veljalo za stare Egipčane, Hebrejce, Hindujce in Zahodne arijske pogane. Judovstvo in vedanta sta se sčasoma razvila v popolnoma razviti religiji četrte stopnje. Druge so dolgo čas preživele z mešanico obeh. Ena od glavnih značilnosti vseh teokratskih religij tretje stopnje je njihova neobčutljivost do življenja po smrti. Grška in rimska mitologija, na primer, podajata izredno natančen opis tega, kakšno je bilo dejansko posmrtno življenje za vernike v teh religijah. Večina ljudi je preprosto nekaj let brezciljno tavala po Hadu – astralni ravni – in nato potonila v »pozabo«. Pojem reinkarnacije je bil znan, vendar so mu veliko pozornosti posvečale le nekatere elitne skupine, primerljive s sodobnimi okultisti: na primer grški misterijski kulti in številne podobne rimske sekte.

Verska praksa v religijah tretje stopnje se je skoraj izključno osredotočala na pridobivanje naklonjenosti bogov med zemeljskim življenjem, ne pa na življenje po smrti. Teokrati, ki so vodili takšne religije, niso vedeli, kako zasužnjiti duše na astralni ravni, zato so jih ignorirali. Namesto tega so žive ljudi programirali, naj jim pošiljajo duše žrtvovanih živali in za oddajanje psihične energije med orgijskimi obredi.

V. Kaj pa četrta stopnja teokratske religije?

O. Četrto stopnjo teokratske religije predstavljajo vse glavne sodobne religije. Njena najpomembnejša značilnost je, da teokrati uporabljajo verski nadzor uma, da zavedejo duše, da se po smrti namerno podredijo teokratskemu nadzoru, v prepričanju, da vstopajo v »večno blaženost v nebesih« ali »združitev z Božanstvom«. O naravi teokratskih religij četrte stopnje smo že ustrezno razpravljali v prejšnjih poglavjih, zato bomo zdaj za trenutek zapustili zgodovino teokracije in se posvetili drugi strani: Nevidnemu kolegiju.